GazanaPublika.com – Di balik legenda dan cerita kepahlawanan yang tumbuh dalam budaya Jawa dan Sunda, tersembunyi dinamika politik yang kompleks, penuh intrik, dan sarat simbol. Dari kisah Ken Arok, kejayaan Majapahit, hingga kebangkitan Demak, dan dari kemegahan Pajajaran hingga kultus raja Siliwangi, tersusunlah narasi-narasi besar yang tidak sekadar mengisahkan masa lalu, melainkan juga membentuk fondasi identitas politik dan budaya masing-masing kelompok etnis.
Jika Jawa membangun narasinya atas fondasi dinasti-dinasti penakluk dan pembaru spiritual, maka Sunda membangun ingatannya pada kontinuitas kerajaan yang arif, mandiri, dan berkebudayaan tinggi. Kedua wilayah ini, dalam banyak periode sejarah, tidak hanya bersisian secara geografis, tetapi juga bersinggungan secara politik—kadang dalam bentuk kerjasama, namun sering pula dalam bentuk rivalitas kultural dan ekspansi kekuasaan.
Ken Arok: Awal Politik Kekuasaan Jawa Baru
Narasi besar Jawa dimulai secara dramatis dengan tokoh Ken Arok, seorang anak rakyat jelata yang naik takhta lewat jalan kekerasan dan tipu muslihat. Melalui legenda ini, Jawa menandai lahirnya sebuah pola politik baru—bahwa kekuasaan tidak selalu bersumber dari darah biru, tapi bisa direbut oleh siapa saja yang cukup cerdas, berani, dan licik.
Ken Arok mendirikan Kerajaan Singhasari, cikal bakal bagi ekspansi kekuasaan yang lebih luas di kemudian hari. Dalam konteks politik regional, kisah ini menyimbolkan Jawa yang mulai meninggalkan sistem kekuasaan berbasis trah dan mulai membangun kekuatan politik berbasis meritokrasi manipulatif.
Ken Arok tidak hanya simbol perubahan sosial, tapi juga representasi dari pola kekuasaan Jawa yang bersedia menggunakan mitos, kekerasan, dan spiritualitas sebagai alat legitimasi. Pola ini menjadi semacam cetak biru dalam narasi Jawa selanjutnya.
Majapahit: Simbol Supremasi dan Sentralisasi Jawa
Narasi terbesar Jawa menemukan puncaknya dalam kisah Majapahit, yang dalam teks seperti Pararaton dan Nagarakretagama disebut sebagai imperium besar yang berhasil menyatukan “Nusantara”. Majapahit melambangkan puncak ideologi Jawa sentris yang melihat kekuasaan tertinggi ada di tangan raja agung di pusat, yang harus ditaati oleh daerah-daerah sekitarnya.
Namun dominasi Majapahit tidak diterima tanpa resistensi. Dalam konteks ini, hubungan Jawa-Sunda menjadi penting. Konflik paling terkenal antara Majapahit dan Pajajaran terjadi dalam peristiwa Bubat, ketika rombongan dari Kerajaan Sunda yang membawa putri Dyah Pitaloka untuk menikah dengan raja Majapahit justru dibantai di lapangan Bubat atas perintah Gajah Mada. Peristiwa ini tidak hanya menjadi luka sejarah, tapi juga menciptakan jurang simbolik antara Jawa dan Sunda, yang berdampak hingga berabad-abad kemudian dalam bentuk antagonisme budaya dan politik.
Majapahit berdiri sebagai simbol supremasi politik Jawa, sementara Pajajaran di pihak Sunda menjadi lambang kehormatan yang dikhianati.
Pajajaran dan Siliwangi: Warisan Sunda yang Bertahan dalam Imajinasi
Di sisi lain, masyarakat Sunda membangun narasi kebesaran mereka melalui figur Prabu Siliwangi, tokoh legendaris yang memerintah Kerajaan Pajajaran. Siliwangi dalam cerita rakyat Sunda dipandang sebagai raja yang adil, bijaksana, dan sangat dihormati oleh rakyatnya.
Meskipun secara militer tidak menaklukkan banyak wilayah seperti Majapahit, Pajajaran mewakili model kerajaan yang mengedepankan keselarasan dengan alam, kearifan lokal, dan spiritualitas Sunda. Di mata orang Sunda, Pajajaran adalah simbol kontinuitas budaya dan kemurnian identitas, yang tetap bertahan bahkan ketika kerajaan-kerajaan besar seperti Majapahit runtuh oleh kekuatan sejarah.
Kisah kepergian Prabu Siliwangi ke alam gaib bersama para prajuritnya, “leungit tanpa bekas” (menghilang tanpa jejak), adalah bentuk elegi Sunda atas kekalahan dalam dunia nyata namun kemenangan dalam dunia simbolik. Di sinilah perbedaan orientasi narasi Jawa dan Sunda terlihat: Jawa membanggakan kemenangan fisik, sementara Sunda memuliakan keteguhan moral.
Setelah Majapahit runtuh, muncul kekuatan baru dari wilayah pesisir utara Jawa, yakni Kesultanan Demak. Berbeda dari kerajaan Hindu-Buddha sebelumnya, Demak membawa narasi baru yang menggabungkan kekuasaan politik dengan semangat dakwah Islam. Namun dalam struktur dan strategi kekuasaannya, Demak tetap mewarisi pola Majapahit: ekspansif, sentralistik, dan penuh dengan simbolisme politik.
Demak juga melanjutkan dominasi politik Jawa ke wilayah-wilayah sekitar, termasuk bekas-bekas wilayah Pajajaran. Meskipun tidak selalu terjadi perang langsung, perluasan pengaruh Islam dari Demak ke wilayah barat Jawa turut melemahkan posisi Pajajaran, yang tetap mempertahankan identitas Hindu.
Dalam banyak cerita rakyat, perpindahan kekuasaan dari Pajajaran ke Banten atau Cirebon tidak dilihat sekadar sebagai perubahan agama, tetapi juga sebagai pergeseran pusat kekuasaan dari budaya Sunda ke budaya Jawa (Islam-Jawa). Pergeseran ini turut menciptakan narasi tandingan dalam budaya Sunda, yang mengidealkan masa lalu yang “hilang” namun tetap agung.
Politik Naratif antara Jawa dan Sunda
Narasi-narasi besar antara Jawa dan Sunda bukan hanya soal siapa menang dan siapa kalah dalam sejarah nyata, tetapi juga soal bagaimana sejarah diingat, dimitoskan, dan diwariskan. Jawa mengembangkan narasi yang menekankan kekuasaan, ekspansi, dan supremasi. Sunda mengembangkan narasi yang menekankan kemandirian, kehormatan, dan kesinambungan nilai.
Dari Ken Arok hingga Demak, Jawa tampil sebagai kekuatan yang aktif merebut dan membentuk kekuasaan. Dari Siliwangi hingga cerita-cerita tentang Pajajaran yang hilang, Sunda tampil sebagai suara yang menjaga warisan, meski tertindas dalam dinamika geopolitik.
Dalam konteks modern, warisan narasi ini masih bergaung dalam relasi kultural, kebijakan politik, dan bahkan dalam sentimen sosial antara masyarakat Jawa dan Sunda. Memahami narasi besar ini adalah langkah penting untuk menyelami tidak hanya sejarah masa lalu, tetapi juga kompleksitas identitas Nusantara masa kini.
Telaah Lanjutan
Ken Arok, Majapahit, Demak, dan Pajajaran — tidak bisa dilepaskan dari pengaruh cerita rakyat, mitologi, serta narasi politis yang ditulis oleh para penulis istana untuk membentuk citra kelompok tertentu:
Narasi sejarah besar seperti kisah Ken Arok, kejayaan Majapahit, kemunculan Demak, dan keagungan Pajajaran, selama ini kerap dipandang sebagai bagian dari sejarah bangsa yang agung. Namun bila ditelusuri lebih dalam, semua kisah itu tidak bisa dilepaskan dari akar yang sama: yakni perpaduan antara cerita rakyat, mitologi lokal, dan kepentingan ideologis penulis istana.
Sejarah yang kita kenal hari ini tentang kerajaan-kerajaan tersebut tidak murni berasal dari dokumen administratif atau bukti arkeologis semata. Sebagian besar bersumber dari babad, serat, dan hikayat, yakni teks-teks tradisional yang ditulis berabad-abad setelah kejadian berlangsung. Teks-teks ini lebih banyak mencerminkan kebutuhan kekuasaan untuk membentuk legitimasi dan citra, ketimbang merekam peristiwa secara faktual.
Ken Arok: Mitos Pendiri dalam Balutan Karma dan Wahyu
Kisah Ken Arok misalnya, digambarkan dalam Pararaton sebagai seorang anak tak dikenal yang mendapat wangsit dan klaim titisan Dewa Wisnu dan kelak menjadi raja melalui pembunuhan dan tipu daya. Namun alih-alih dikecam, ia justru dianggap sebagai tokoh besar pendiri dinasti. Narasi ini dipenuhi oleh unsur mitos: keris sakti buatan Mpu Gandring, kutukan, dan ramalan kelahiran agung. Semua itu tidak lain adalah alat mitologis untuk membenarkan kekuasaan raja yang kelak mengaku sebagai keturunan Ken Arok.
Penulisan semacam ini adalah bagian dari proses ideologisasi: tokoh yang penuh kontroversi diromantisasi dan ditempatkan dalam takdir yang ilahi. Cerita rakyat yang menyebar di masyarakat memperkuat legitimasi ini, seolah menyatu antara kehendak langit dan kehendak penguasa.
Majapahit: Sejarah yang Disulam dari Mimpi dan Ambisi
Kerajaan Majapahit sering digambarkan sebagai puncak kejayaan Nusantara. Namun narasi seperti dalam Nagarakretagama atau Kidung Sundayana pun banyak mengandung unsur simbolik dan glorifikasi. Wilayah kekuasaan yang digambarkan sangat luas — mencakup hampir seluruh Asia Tenggara — lebih merupakan proyeksi ideologis tentang mandala kekuasaan, bukan data geopolitik aktual.
Penulis-penulis istana Majapahit menempatkan raja sebagai titisan dewa, mengaitkan kekuasaan dengan dharma, dan menjadikan kerajaan sebagai pusat kosmos. Dalam kerangka ini, sejarah bukan lagi catatan kejadian, melainkan alat pembentukan wibawa kerajaan. Cerita rakyat seperti kehebatan Gajah Mada yang bersumpah menyatukan Nusantara pun menjadi mitos kolektif yang terus diproduksi.
Demak: Islamisasi yang Dikisahkan dengan Keajaiban
Beranjak ke era Islam, Kesultanan Demak muncul membawa semangat baru. Namun kisah kebesarannya juga bercampur dengan mitos dan legenda. Cerita tentang Wali Songo, pembangunan Masjid Demak yang tiangnya dari tatal, atau Raden Patah yang disebut sebagai anak raja Majapahit, adalah bentuk-bentuk narasi sakral yang menyatukan kekuasaan politik dan spiritualitas.
Dalam banyak teks tradisional Jawa, para penulis dari lingkungan kerajaan Islam seperti Cirebon atau Demak berusaha membingkai kekuasaan Islam sebagai kelanjutan dari garis Majapahit, demi menyatukan kontinuitas sejarah dan menghindari konflik identitas. Di sini, cerita rakyat bukan hanya hiburan, tapi menjadi strategi politik untuk menciptakan warisan kekuasaan.
Pajajaran dan Siliwangi: Elegi Sunda dalam Balutan Mitos Raja Gaib
Di wilayah barat, narasi tentang Pajajaran dan Prabu Siliwangi juga tidak kalah kuat dalam dimensi mitologis. Siliwangi bukan hanya raja, tetapi juga tokoh yang disucikan. Dalam cerita rakyat, ia dikisahkan tidak wafat, melainkan menghilang ke dunia gaib bersama pasukannya. Ini menciptakan kesan bahwa kerajaan tidak pernah benar-benar runtuh, hanya bersembunyi dan akan kembali.
Penulisan kisah Pajajaran dalam naskah seperti Carita Parahyangan atau Babad Pajajaran pun lebih menyerupai pujian moral terhadap kejayaan yang hilang. Nilai-nilai Sunda seperti leuleus jeujeur (lembut dan teguh) dimasukkan ke dalam figur Siliwangi untuk menumbuhkan identitas Sunda yang unggul namun tidak ekspansif.
Mitos ini berfungsi sebagai resistensi simbolik terhadap dominasi narasi Jawa, dan memperkuat solidaritas internal masyarakat Sunda dalam menghadapi marginalisasi sejarah.
Membaca Sejarah sebagai Representasi, Bukan Realitas
Keempat kisah tersebut — Ken Arok, Majapahit, Demak, dan Pajajaran — sesungguhnya bukan rekaman sejarah faktual, tetapi representasi kuasa. Di dalamnya, cerita rakyat berfungsi sebagai fondasi naratif untuk menyampaikan nilai, membentuk memori kolektif, dan melestarikan tatanan yang dikehendaki oleh elite politik masa itu.
Para penulis istana tidak sekadar menulis apa yang terjadi, tetapi menulis apa yang seharusnya dipercaya. Mereka menyulam cerita-cerita yang sudah hidup di masyarakat — baik yang sakral maupun yang profan — lalu menjadikannya alat ideologis yang melayani kepentingan dinasti, kelompok agama, atau suku tertentu.
Dalam konteks ini, sejarah besar bukan hanya tentang masa lalu, tetapi tentang cara sebuah kelompok ingin dikenang. Ken Arok tidak hanya tokoh; ia adalah simbol. Majapahit tidak hanya kerajaan; ia adalah mitos penyatu. Demak bukan hanya pusat dakwah; ia adalah kesinambungan ilahi. Pajajaran tidak hanya kerajaan yang kalah; ia adalah identitas yang abadi.
Cerita rakyat dan mitologi menjadi bahan mentah untuk menulis “sejarah” dalam bentuk yang penuh muatan ideologis. Maka, yang kita warisi hari ini bukan sekadar jejak masa lalu, tapi juga arsitektur ingatan kolektif yang dibentuk oleh kekuasaan. Dan dalam dunia seperti ini, membedakan antara sejarah dan narasi politik bukan perkara mudah
