Alam Gaib dan Alam Batin: Sebuah Refleksi Pemahaman Keimanan

Secara umum, sesuatu bisa disebut gaib apabila ia tidak tampak di depan mata pada saat tertentu. Misalnya, seorang teman yang tidak sedang berhadapan dengan kita, maka keberadaannya dalam posisi itu tetap tergolong gaib. Namun, makna gaib tidak sesederhana itu. Gaib yang sesungguhnya adalah sesuatu yang berada di luar alam dunia atau di luar alam semesta yang kita kenal, melampaui jangkauan pandangan di cakrawala, bahkan melampaui lingkaran semesta. Yang dimaksud di sini adalah keberadaan yang berada di balik alam semesta yang zahir. Alam bumi, misalnya, sering disebut juga dengan istilah alam mulkiyah.

Dengan demikian, lawan dari alam zahir adalah alam batin. Alam batin ini mencakup dimensi-dimensi yang berada di balik bumi, yang dalam tradisi masyarakat sering dipahami sebagai tempat berdiamnya makhluk-makhluk halus seperti pocong atau makhluk lembut lainnya. Lebih jauh lagi, alam batin juga mencakup alam jin, alam malakut, alam jabarut, wahidiyah, hingga ahadiyah.

Selain itu, ada pula alam batin yang dipahami sebagai alam yang berada di dalam hati. Ungkapan “alam hati” ini sejatinya hanya sebuah perumpamaan agar bisa dipahami secara logika. Pada hakikatnya, hati hanyalah pintu untuk menuju alam-alam yang lebih tinggi, seperti malakut, jabarut, wahidiyah, dan ahadiyah. Sebagaimana kisah Imam Al-Ghazali ketika ia berkhalwat, beliau menembus dimensi batin lalu bertanya kepada adiknya, “Aku ini sedang berada di mana?” Adiknya menjawab, “Engkau berada di dalam hatimu.” Jawaban itu bukanlah sekadar pernyataan literal, melainkan menunjukkan bahwa beliau tengah berada pada salah satu alam batin yang dimaksud.

Alam batin dapat ditembus dengan kekuatan spiritual yang diperoleh melalui syarat-syarat tertentu dalam disiplin tarekat. Alam ini sifatnya masih beririsan dengan kehidupan makhluk dunia, tidak melulu harus mengalami kematian lebih dahulu. Ia bisa dijangkau melalui nalar, meskipun keberadaannya dan jalan menujunya tidak dapat dibuktikan dengan nalar. Sedangkan alam gaib yang sejati pada umumnya sama sekali tidak bisa dijangkau oleh nalar apalagi jalan menujunya seperti keberadaan surga dan ‘Arasy Allah. Bahkan setan pun tidak bisa menembusnya.

Setan bisa menembus alam batil namun dihalang oleh pana-panah api. Hal itu merupakan suatu isyarat bahwa alam-alam yang dimaksud tersebut dalam konteks ini ialah alam langit bisa ditembus namun atas izin Allah yang berarti apabila orang tersebut amalnya baik, ibadahnya, dengan ilmu Allah maka malaikat pun tidak menghalangi perjalanan mereka.

Hal ini ditegaskan dalam Al-Qur’an surat Ash-Shaffat ayat 6–10, bahwa ketika para jin mencoba mencuri berita dari langit, mereka dilempari dengan panah-panah api berupa bintang-bintang yang menyala oleh para malaikat.

Sebagian kaum muslimin dewasa ini dipandang sudah terpengaruh oleh paham sekuler, walaupun mereka mengklaim berpegang pada Islam murni. Akibatnya, mereka menolak keyakinan bahwa manusia bisa menembus alam batin bahkan alam gaib. Mereka menekankan bahwa ajaran tersebut tidak pernah diajarkan Rasulullah. Cara pandang seperti ini menjebak mereka dalam jerat nalar semata dalam memahami Islam.

Pada akhirnya, rasa iman terhadap perkara gaib semakin berkurang. Padahal, sebagian dari iman justru harus dibuktikan dengan amal. Al-Qur’an sendiri adalah pembuka segala rahasia, baik yang gaib, batin, maupun yang zahir. Ia bukan sekadar teks yang di-imani sebagai kalam Allah, melainkan juga jalan (wasilah) menuju Allah melalui tahapan dan metode yang ditentukan.

Para wali Allah mengungkapkan keberadaan alam batin dan gaib. Syekh Hasan al-Bashri, seorang tabi‘in, misalnya, dalam banyak riwayat menyinggung pengalamannya menembus alam jin. Begitu pula para wali Allah lainnya, yang dikisahkan mampu menembus alam malakut dan jabarut hingga mencapai ‘Arasy Allah. Semua itu tentu bukan mustahil, dengan izin Allah, bagi siapa saja yang bersungguh-sungguh menapaki jalan-Nya, memiliki Mursyid yang derajatnya Wali Allah, ittiba, dan pengamalkan pengajarannya.

Banyak kaum muslimin sebagaimana yang disebut terjebak di dalam logika sehingga mengabaikan keimanan atau berkurangnya keimanan atau hanya menerima keimanan sebagian saja. Mereka merasa aneh mendengar pemahaman-pemahaman alam gaib yang padahal mereka di sisi lain mengimani ayat Al Quran tentang hal yang gaib. Hal ini menjadikan mereka berada dalam pribadi yang dilematis dan kontradiktif dengan Al Quran.

Di satu sisi, logika memang bermanfaat dalam kehidupan manusia, khususnya untuk memudahkan dan mengefisienkan aktivitas duniawi. Namun jika manusia terperangkap hanya pada logika dan materialisme, maka sendi-sendi iman terhadap hal-hal batin dan gaib akan menipis bahkan hancur. Karakter manusia seringkali demikian: semakin meninggi logikanya maka semakin berkurang rasa imannya. Padahal, logika dan iman harus berjalan seimbang. Bahkan pada tingkat tertentu, logika tidak boleh mendominasi, karena kecerdasan akal perlu dibimbing oleh hati. Hati memberikan kesadaran dan pemahaman yang mampu melampaui kemampuan logika itu sendiri.

Dalam proses itu, kadang keimaman tidak berhubungan langsung dengan pengetahuan agama, melainkan melalui perantara mitos atau tradisi lokal yang diwariskan budaya. Misalnya, larangan “jangan bicara sembarangan di dalam hutan,” dan “jangan menyapu di malam hari” atau “wanita jangan duduk di tengah pintu karena bisa jauh jodoh.” Ungkapan-ungkapan itu memang tampak takhayul dan tidak logis, namun di baliknya terkandung nilai iman: bahwa ada kekuatan gaib yang tak bisa dijangkau akal.

Lantas, apa itu iman? Iman adalah percaya. Dan percaya tidak selalu lahir dari akal, melainkan dari sikap menerima dan mengikuti. Orang-orang Yahudi dikenal menolak hal ini karena bagi mereka segala sesuatu harus jelas dan bisa dipertanyakan.

Sementara orang-orang beriman terkesan seperti ‘bodoh’ karena mereka menerima terlebih dahulu, baru kemudian mendalaminya. Tetapi justru keterbukaan hati untuk menerima sesuatu yang melampaui akal adalah kunci penting dan sakral. Dengan cara itu Allah akan membukakan pengetahuan kepada mereka tanpa harus melibatkan akal sekalipun. Allah menyukai orang-orang yang rendah hati, tidak merasa memiliki apapun atau fakir di hadapan-Nya dan ini bukan kebodohan. Perlu di-ingat bahwa kecerdasan bisa bersumber dari jiwa dan ruh walaupun bukan mengenai hal-hal yang teknologis dan teknis sebagaimana ciri peradaban materialis. Walau pun kecerdasan jiwa dan ruh itu akan terkoneksi kepada Allah tetapi bukan logika sebab akan adalah karunia Allah dan logika adalah hasil olah pikiran manusia dengan akalnya.

Sebaliknya, orang-orang yang sombong, merasa pintar, dan merasa tahu segalanya, akan tertutup dari alam batin. Oleh karena itu, seorang hamba harus melepaskan segala sesuatu yang dimilikinya—baik harta, pengetahuan, maupun kebanggaan—dan menempatkan dirinya sebagai insan fakir di hadapan Allah, serta mengembalikan segala sesuatu kepada-Nya. Maka Allah akan menunjukinya dengan ilmu langsung dari sisi-Nya. Inilah substansi dari ilmu yang bersandar pada non-logika.